Sigmund Freud, otac psihoanalize, umro je u Velikoj Britaniji 23. rujna 1939. Dvadeset dana prije toga, 3. rujna, Britanija je ušla u Drugi svjetski rat. U Freudovu dnevniku uz taj 3. rujna pisala je fusnota – sastanak s oxfordskim profesorom. Autoru drame “Posljednja Freudova seansa” Marku St. Germainu to je bio kostur oko kojeg je stvorio svoje djelo. Freud je u njemu na pragu smrti (karcinom usne šupljine), u goste mu dolazi C. S. Lewis (autor “Kronika iz Narnije”), ateist koji je u jednoj vožnji motorom postao vjernik (?!).
Oni raspravljaju o tom obraćenju, Bogu, paklu rata koji iznova počinje, situaciji u kojoj je židovski narod, Hitleru... St. Germain argumentaciju koju je pronašao u djelima svojih junaka pretvara u sjajno napisanu dramu – kroz raspravu o Bogu iskaču njihovi karakteri i životne priče. Freud je, naravno, zvijezda. Ciničan, fizički onemoćao, ali nadasve oštrog uma, pobija argumente svog gosta. I pri tome ga analizira. Na vidjelo izlazi tužna ratna i životna priča C. S. Lewisa (teško ranjavanje u Prvom svjetskom ratu, smrt bliskog prijatelja, ljubavna veza s njegovom majkom...) Marko Torjanac (prevoditelj, redatelj i scenograf predstave) opet nam je na hrvatske pozornice postavio odlično, bezvremensko djelo.
Predstava završava sirenama i bombarderima nad Britanijom: dok urnebesna kakofonija napada publiku, u mislima je naša stvarnost: teroristički napadi, rat u Siriji, rijeke izbjeglica, papa Franjo koji spominje treći svjetski rat. Doista, što je bit čovjeka, i gdje se u njemu rađa zlo zbog kojeg, od samog početka svijeta, stradavaju milijuni ljudi?
Drama je ujedno istinska parada glumačkog umijeća. Marko Torjanac kao Freud na sceni je čovjek koji više nema nikakvih iluzija. Zna da odlazi u ništavilo, ali ne želi uzmaknuti ni milimetra od svojih uvjerenja. Njegov cinizam udara, ali ne ispod pojasa. Franjo Dijak je samouvjereni i rječit profesor sve do trenutka kada psihoanalitičar “prepozna” njegovu ranu. Obojica glumaca zapravo u međusobnom nadigravanju čine bit “Seanse”. Odlično se prepoznaju i nadopunjuju.
„«Das Christentum zerteilte den germanischen Barbaren in seine untere und obere Hälfte, und so gelang es ihm – nämlich durch Verdrängung der dunklen Seite – die helle Seite zu domestizieren und für die Kultur geschickt zu machen. Die untere Hälfte aber harrt der Erlösung einer zweiten Domestikation. Bis dahin bleibt sie assoziiert mit den Resten der Vorzeit, mit dem kollektiven Unbewußten, was eine eigentümliche und steigende Belebung des kollektiven Unbewußten bedeuten muß. Je eher die unbedingte Autorität der christlichen Weltanschauung sich verliert, desto vernehmlicher wird sich die "blonde Bestie" in ihrem unterirdischen Gefängnis umdrehen und uns mit einem Ausbruch mit verheerenden Folgen bedrohen», was als «eine psychologische Revolution beim Einzelnen», wie auch als «soziales Phänomen auftreten» könne. Im Gegensatz dazu bestehe «dieses Problem für den Juden nicht. Er hat schon die antike Kultur und hat obendrein noch die Kultur seines Wirtsvolkes erworben. Er besitzt zwei Kulturen, so paradox das auch klingen mag. Er ist domestiziert in höherem Maße, aber in arger Verlegenheit um jenes Etwas im Menschen, das die Erde berührt, das der germanische Mensch in gefährlicher Konzentration in sich birgt. Freud nije toliko dugo zivio, pa da se uvjeri u ovu konstanaciju svog Svicarskoga kolege Carl Gustava Junga.